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              第五集  八卦成图

 

   伏羲创造出八个代表大自然规律的卦象之后,就开始思考:这八个卦象应该如何排列?它们之间应该是一种什么关系呢?
   传说伏羲坐在一座高台上,仰观天象,俯察地理,思索多日,终于画出了先天八卦图。这个伏羲画卦台一直保留至今。
   那么,伏羲是根据什么来分配八卦位置的?八卦图到底有什么重要的意义?我们的祖先为什么如此崇拜八卦图呢?曾仕强教授指出,八卦图告诉我们一件事情,人生最重要的就是定位。那么什么是定位?我们又应该如何在社会中,找到自己正确的定位呢?
   以前中国人不管去哪里,移民也好,做生意也好,通常只带两样东西,一个是祖先的牌位,另外一个就是八卦图。就连人迹罕至的北极,也可以看到有八卦亭。只要有八卦亭,就表示曾经有中国人来过这个地方。八卦跟我们中国人有解不开的关系,可是长期以来,八卦到底是怎么来的,它究竟是干什么用的,却始终是一个谜。
   不过,大家如果把中国地形图拿出来看一看,很快就会发现,当年伏羲氏是按照我们的地形来分配八卦位置的。我曾经到过伏羲画卦台,那是一个非常难得的地方。站在画卦台中央,面南而立,前面有好多山,连绵不断,形状就像天的卦象一样。后面同样也是山,但它们是断开的,像地的卦象。再看四方八面,地形都很绝,而且有一条河蜿蜒而过,恰好把太极的两仪形象呈现出来。
   离伏羲画卦台不远的地方,就是女娲洞。传说伏羲跟女娲是同一个人(见图5-1),雌雄同体,有阴有阳。
    
    

    你可以说这是神话,我不反对,但是全世界所有的文化都是从神话开始的。人类是进化的,这些神话只有一个目的,就是要解决宇宙人生的问题。实际上,所有的学问都是为了这个目的。可是神话不能满足人们的疑问,现在再讲神话,几乎没有人愿意听,也没有人愿意相信,所以当神话不能满足人类的思想需求之后,就出来一样东西,叫做哲学。哲学是从神话演变出来的。但是哲学也没有办法满足我们的需要,所以后来才会出现科学。而哲学家多半会参考神话,因为哲学和神话是一脉相传,不可分割的。哲学所重在问题,不太重答案,所以哲学家对答案不是很有兴趣,他们所重视的是“人从哪里来,死后到哪里去,活着干什么”,就这三个问题。

    我们每个人都会有这样的疑问:我能活多久?我活着干什么?死了以后会到哪儿去?其实人之所以会对死亡有恐惧,就是因为我们不知道死了以后到哪里去。如果我们知道死后会去哪里,还会恐惧吗?当然不会。
    
    
    
    伏羲画卦台位于河南淮阳宛丘湖中的一个小岛上,传说伏羲就是在这里画出了伏羲先天八卦图。但是,伏羲先天八卦图和我们现在所看到的八卦图,在方位上却是不一样的,这是为什么呢?
    我们把伏羲八卦图(见图5-3)跟按照现在的方位画出来的八卦图对比一下就会发现,好像不对,两个图是不一样的。问题就出在一句话上,我们现在看地图,都是说“上北下南”,所以我们画出的八卦图是天在北,地在南。但是我们延续数千年的说法都是“天南地北”,不是天北地南。所以有人就说,中国人连方位都跟西方不一样。可是世界只有一个地球,怎么会有两种方位呢?那是不可能的。
    
    实际上,东西南北四面八方在绘图上的方位都是相对的、变动的。但是东南西北之间的位置关系是一定的,有一个固定的格局,不能改变:如果北在上面,东就在它的右侧;如果南跑到上面,东也要相应地换个位置,转移到南的左边。
    我们现在绘图的方位是面向北方的,以北为天,以南为地,所以画出来的地图是上边表示北方,下边表示南方,左边表示西方,右边则表示东方(见图5-4)。而中国自古就有“向明而治”的说法,南方为光明之位,所以绘图方向就是以面南而视为基础的(见图5-5),也就是南为天,北为地。由此可以看出,古今两种绘图的差异就在于天地即乾坤的定位不同。
    
    所以,如果把我们按照上北下南的地理方位画出来的八卦图的乾坤对调(见图5-6),就符合天南地北的乾坤定位了。
    
    
    再按照上南下北的方位指向,将各方位及各对应的卦整体对调,南和北、东和西、西南和东北、西北和东南全部对调,伏羲的八卦图也就赫然于眼前了。伏羲先天八卦图与我们现在的地理方位图的关系也就很清晰了(见图5-7)。
    
    伏羲八卦以南为天,以北为地,所以我们说天南地北,这样我们也就知道为什么孙悟空筋头云一翻上了天庭,就到了南天门,而不会到北天门。
    为什么我们的方位是天南地北呢?我们看北京的四合院,都是坐北朝南。因为中华民族是从北方发展起来的,皇帝背北而坐,眼睛一看就是南,所有子民他都尽收眼底,其他什么事情他都可以不用多管。这样我们就更容易理解什么叫“面南而坐,无为而治”了。中华文化的一切,只为了两个字,叫做教化,而不是政治。孔子所讲的政治,都是讲教化的,如果不能达到教化的目的,政治也没有什么作用。我们的祖先之所以定为天南地北,不是出于政治的因素,而是出于教化的方便。

    一切都以自然作为评判的标准。——《易经》的智慧我们坐的时候,大都会坐在北边,面朝南边,朝南有什么好处?就是冬暖夏凉。所以我们还是归结到一点:一切都以自然作为评判的标准。这句话绝对不要忘记,不管是分善恶,分好坏,还是分对错,都要拿自然作为标准:合乎自然的就是善,不合自然的就是恶;合乎自然就是好,不合自然就是坏;合乎自然就是对,不合乎自然就是错。白天烈日当空的时候,如果要抬着头朝向太阳,一定会很辛苦,所以人白天都是低头,因为后脑比较经得起晒,而且只有低着头才能专心工作。到了晚上,就要平衡一下,抬头去看看月亮。如果一天到晚都低着头,那就驼背了。所以白天低头低久了,晚上就去看看天空,欣赏欣赏月亮,这样阴阳才会平衡。这些事情都是我们自然而然养成的习惯。
    既然天南地北,整个方位变过来以后就是这个次序(见图5-8):乾一、兑二、离三、震四,然后巽五、坎六、艮七、坤八。连接八个卦的这条线,我们把它叫做太极线。现代科学也证明,一切事物的发展都是走曲线的,我们把这叫做曲成。
    
    所有的地都是起起伏伏的,所有的河流都是弯弯曲曲的,我们身体的每一个部位,甚至于每一根血管也都不是直的。我们应该去想一想,人为什么会那么好看?就是因为人的身上没有一处是直线的。如果样样都是直的,这个人还怎么看呢?头是四四方方的,连帽子都不能戴了。所以,一个人,要懂得欣赏弧线,我们称之为曲线美。
    现代科学技术的高度发达,使人类终于可以飞到宇宙中去看地球,我们发现,地球所呈现出来的,都是美丽的曲线。可是当年伏羲氏画八卦图时,他是无法看到这一切的,那么他是怎么画出八卦图来的呢?
    伏羲氏是从仰观天象开始的,现在叫做天文学,也叫气象学。看天象就叫气象学,看天文就是天文学。文就是花样的意思,天上的花样就是天文。中国的天文学一向是世界领先的,以前国家有事情,都有专门的大臣负责观看天象,以预知未来的变化,作为执政的参考。《易经》中说“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”,所以看天象并不是迷信。
    天象就是云、雾等的各种变化而已,晚上还有星星。星星的亮和不亮,哪颗是主星,哪颗不是主星,这个要让专家去研究,我们一般人最好不要妄加评论。天象的变化是有征兆的。“观乎天文,以察时变”,我们看天文主要是看时的变动。《易经》最重视的就是时的变动,所以说“时也,命也”,时一变,人的命运也就跟着改变。

    时已到,要当机立断;时未到,守时待命才是合理的因应。
    ——《易经》的智慧一件事情,一定要当时去做,否则时间一拖就错过了,明明是好事也会拖成坏事。同样的道理,在时机没有成熟的情况下,硬要去做也不会成功。所以我们中国人知道,一定要守时待命。一切都准备好了还不能动,一定要守那个时。时一到,马上就出动,自然很快就完成了。时没有到就动,别人都知道你要干什么了,你反而干不成事。
    时已到,当机立断;时未到,能拖就拖。不要认为拖就是不好的,时没有到,做了反而不好。
    “观乎人文”,人文就是人世间的花样,我们可以通过《易经》看出来,人是天底下花样最多的,整天琢磨的就是这些花样。“以化成天下”这个“化”字,是有一次我跟一位日本大学教授一起吃饭的时候,他亲口给我讲的,那是我第一次听到。他说:“曾教授,你们中国人最厉害的是什么?”以我的经验,跟外国人打交道,最好先说不知道,你才能听到他的答案,如果你说知道,你就一无所得了。我说不知道,他就接着说:“就是那个‘化’字最厉害,一‘化’,所有人都比不过你们了。”我回去之后就拼命想,终于想通了,果然是“化”厉害:大事化小,小事化了,化到最后没事了。现在太多人都是从负面去看我们中华民族,最后是自己吃亏。
    化,就是在不知不觉当中,让大的变小,小的变不见了,这才厉害。自然都是用“化”的,很少用大动作去作为。一块岩石,慢慢地化,化到不见了。化,体现在自然上叫风化,体现在人类社会就是教化。我们忘记了教化,只记住了商业化,而商业化会把全人类搞垮,这是人类当前最大的威胁,是非常严重的事情。
    伏羲用阴阳两个符号组成了八个卦象,又用这八个卦象组成了流传千古的八卦图。但是,伏羲在画卦时,为什么每个卦象不多不少只画了三画?这三画都代表了什么?
    伏羲氏画卦,他怎么知道画到三画就要停下呢?我相信,只要是人,一旦开始就停止不了。当伏羲氏画了三画卦之后,一定还会四画、五画,这样一直画下去,而且千奇百怪的卦都会画出来,这才是自然。但是,伏羲氏最后还是决定用三画卦来传世,一定是有道理的。
    人类文化的基因是会遗传的。现在有一项运动,我们的祖先在六七千年前就曾做过的——拔河。拿一条绳子,当中设一个中心点,两边各有一队,然后比试哪队的力气大。为什么会有拔河的游戏呢?是因为六七千年前,人类还没有进入农业社会,而是以狩猎为生,好不容易打到一只很大的野猪,抬不动,只好用绳子拖回去,后来就慢慢发展成了一项运动。我们参加拔河的时候,怎么喊口号?会不会只喊“一、一、一”?不会。我们多半都会喊“一、二、三,一、二、三”,这个就跟三画卦有着非常密切的关系。

    当喊“一”的时候,就是要看准目标,不要乱拔。这时候我们通常会抬头看天,天就出来了。喊“二”的时候,就是要站稳,稍微往下一蹲,就看到地了。喊“三”的时候,人就发力了。这样天、地、人三才就出来了,这些东西都是自然对人类所产生的影响。
    三画卦的意义,就是为人类在天地之间做了明确的定位。
    ——《易经》的智慧当年伏羲氏看来看去,上面有天,下面有地,中间林林总总什么都有,可是看来看去,还是将人作为了代表。伏羲氏体会天地之心,把人定在一个非常重要的位置,替人做好定位。三画卦最伟大的贡献,就是替人类在天地之间做了一个很明确的定位。所以周武王当年才会说“人为万物之灵”。
    周武王的这句话也遭到西方很多的批评,说中国人太自大了。其实那是他们不懂,我们是觉得责任重大,而不是自大。如果你认为是责任重大,就会敦促自己做得更好,成为名副其实的“万物之灵”;如果你觉得自己很伟大,那就是自鸣得意,终究会沦为“万物之贼”,这也是阴阳。
    人类的责任,就是使宇宙越来越进化。
    ——《易经》的智慧天跟地是一体的,中国人说天就包括地在内,所以天、地、人三才后来就变成了天人合一,因为天地是不可分的,有天就有地,有地必定有天,所以后来干脆就叫天人合一。天发挥它的特性,地发挥它的特性,人则顶天立地,把天地的特性整合起来,使得宇宙越来越进化,这是人的责任。
    伏羲的三画卦,上画为天,下画为地,中间一画就代表了人,而人在宇宙中的作用是最重要的。伏羲对天、地、人三才的认知,成为后来中国哲学思想的基础,几千年后发展出来的儒、法、道、墨、农等诸子百家,都承继了天、地、人三才的思想。那么三画为卦对于我们现代人能有什么实际意义呢?
    从拔河的过程,我们明白了做事有三点最重要:一是方向,二是定位,三是行动。直到今天,所有的管理其实都是以此为依据的——先把远期的目标确定好,然后找准市场定位,也就是公司在同行业里面居于什么样的位置、该做什么样的事情,最后才开始行动。我们中国人几乎都是三步就把事情解决了,很少去讲四五六。我们习惯把空间分成上、中、下,把时间分成过去、现在、未来,几乎都是三分法。
    领导把部属叫来,告诉他做这件事情第一个要注意什么,他一定会很注意地听。接着领导说第二个要注意什么,他还会注意听。当领导讲到第三点的时候,部属心里就开始有想法了:怎么这么多要求呢?如果领导还不知趣,讲完三个还要再去讲第四个,这时部属即使嘴上不说,心里也一定会想:你讲那么多我怎么记得住?干脆什么都不记算了。

    中国人当领导,要有本事把非常复杂的事情归纳成三点,叫做约法三章。我们很回避去讲“四”字,其实跟这个很有关系,只是后来慢慢变成迷信了,其实也不过是谐音而已。很多东西本来是很理性的,后来会变成迷信,就是因为大家不知道其中的缘由。
    一是阳,二是阴,三就是变化。所以道生一,一生二,二生三,然后三就生万物了。三代表变化,不是一二三的“三”,也不是固定地表示具体的数字。
    一个卦,我们把它分成上、中、下,也就是天、人、地。我们看天,是看时的变化——看到太阳当头照,就知道是中午了。天所重在时,所以我们叫天时。地所重在利,叫地利。我们选择地点,首先会考虑是否能站得稳当。没有人会把房子盖在斜坡上,除非实在没有办法,无立锥之地,只好盖在那里。但那是很不利的,就是所谓的缺乏地利。天时、地利之后,还要人和。人一定要合作,一定要有团队,一定要有共同的目标。
    三画卦上面是天,下面是地,两个合起来是自然,当中一画是人位(见图5-9)。人位有阴有阳,所以人可以做万物之灵,也可以做万物之贼。现在越来越多的人不是万物之灵,而是万物之贼——很多物种都被我们搞没了,很多资源都被我们破坏了,整个自然都被我们弄得不像样了。
    
    伏羲上观天文,下视地理,中察人世,创造出了既简单又蕴意丰富的三画卦,但是在我们所看到的《易经》中,一共有六十四卦,而每一个卦都是六画,不是说三画而止吗?为什么《易经》中的六十四卦都是六画呢?
    做任何事情都是有道理的,没有道理就是不科学的。我们慢慢发现,天有阴阳,人有阴阳,地也有阴阳,这样一来,三画卦就变成了六画卦(见图5-10)。我们前面所讲的“一阴一阳之谓道”是贯穿于宇宙万事万物的,和现在所讲的天、地、人三才也是不能分割的,天有阴有阳,地有阴有阳,人也有阴有阳,这才叫“一阴一阳之谓道”。
    
    

    万丈高楼平地起,六画卦也是从下往上数的。地是一和二,它不会怎么样,天是五和六,也不会怎么样,只有人在三和四之间(见图5-11),所以天地之间,只有人会不三不四。
    
    其实,不三不四就是不仁不义。天有阴阳,地有刚柔,人有仁义。人要有的是仁义,不是技术,人只有技术而不讲仁义是非常可怕的。
    既济卦是《易经》的第六十三卦,表示完成的意思。但代表着完成的既济卦并不是最后一卦,反而是代表着开始的未济卦才是最后一卦。当一件事情完成的时候,也就预示着又有了新的开始,依然是没有完成,这才是《易经》的道理。当你把一篇文章写完的时候,你就要知道又要开始写下一篇了;当你把这顿饭煮好了,你就要知道很快会被吃光,你又要重新去煮下一顿了。人类永远没有成功的一天,不要骗自己,因为成功就是失败的开始。
    《易经》将既济卦写得不是很好,叫“初吉终乱”,一开始很吉顺,最后却是乱七八糟。一个人在成功的时候,就忍不住开始要乱讲话了,往往庆功宴那一顿饭就会得罪很多人,周围的人就开始准备要修理他了,这就是事实。当一个人很高兴的时候,往往就要生悲了,叫做乐极生悲。
    伏羲一画开天,创造了八卦图。传说后来周文王在被商纣王囚禁期间,认真研究八卦图,根据阴阳的变化,把八个卦象进行排列组合,就形成了六十四卦。因此我们现在看到《易经》里的六十四卦,每个卦象都是六画,但是曾仕强教授为什么强调说《易经》是三画为卦,而不说是六画为卦呢?
    我们很自然地把三画卦变成六画卦,然后有人就开始想挑战这个三,觉得三不如六,要六六大顺才好。幸好我们的祖先还是有比较聪明的人,认为那样的想法不对,并指出六就是两个三,所以我们后来把它叫做重卦,并没有叫六画卦。八个三画卦两两相重,就是六十四卦,这一切都是自然产生的,并没有刻意地设计。例如我们把坎卦和离卦合在一起,就可组合成两个六画卦:离在下坎在上是既济卦,坎在下离在上就是未济卦(见图5-12)。我们将八个三画卦两两相重,就是现在数学所讲的排列组合,最后就是六十四卦,所以六十四卦叫满卦,六十四就是满数。
    
    

    《易经》时时刻刻讲求平衡,但是平衡不是阳的归阳,因为阳极就开始变阴了,所以它里面一定是有阴有阳,阴阳交错,可是不能齐平,一齐平就不动了,不动就没有变化,没有变化就死亡了。社会如果没有矛盾就不会有变化,没有变化就没有发展,只能死路一条。水如果不动的话,连鱼都活不了,水就是因为会动会变,鱼才能养得活。
    因此,我们还是以三画卦一直传到现在,到今天还都讲八卦,很少讲六十四卦。西方人关于宇宙的学说,或者是创造论,或者是演化论,其实都不全面。从太极到八卦是创造,八卦以后就是演化,创造和演化是同时存在的。自然把人创造出来以后,人就开始不断演化,并不是每个时代都创造不同的人。西方人只会分,却不懂得合:坚持创造论的,认为一切都是神造的;坚持演化论的,认为根本就没有神,最后两派争得死去活来。
    没有矛盾就没有变化,没有变化就没有发展。
    经得起时间考验的,就叫智慧。
    ——《易经》的智慧太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,都是创造,之后的十六卦、三十二卦、六十四卦,则都是演化。无所谓什么创造,无所谓什么演化,它们是同时存在的。伏羲氏把卦确定为三画,画出了八卦,周文王将八卦重为六十四卦,后世一直沿用,这是中华民族的大智慧。经得起时间考验的,叫智慧。
    曾仕强教授认为,无论是伏羲八卦,还是文王六十四卦,都可能是一种群体智慧的结晶,最后归结到一个人的身上。而《易经》最后定三画为卦,也是因为三画卦揭示出了宇宙中阴阳共存、阴阳互动、阴阳互变的基本规律。那么三画卦是怎样通过卦象的变化,揭示宇宙发展变化的基本规律的呢?
    天、地、人三才中,天是变易,人是交易,地是不易(见图5-13),这也是自然产生的。天是变得最快的,天象无时无刻不在变,尤其是春季的天,说变就变。地是不变的,地一变,人就受不了了,六级大地震只是轻轻变一下,几万人的性命就没有了。所以我们慢慢就知道,一切都要变是非常危险的观点。
    
    讲到这里,我们已经隐隐约约讲出来,易有三义:交易、变易、不易,但是大家常说的明明是不易、变易、简易,而且简易也有人反对,说应该是易简,这到底是怎么回事?所以接下来我们要来讨论:为什么易有三义?

 

 

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